史威登堡神学著作
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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588.为了重生，人被赋予将自己的理解力几乎提升到天堂天使所处的光中的能力，好叫他可以看到他必须意愿，并由此做什么，以便他在这个世界上的这段时间可以兴盛，死后得到永恒的祝福。如果他为自己获得智慧，并使自己的意愿服从它，那么他就会变得兴盛，并得到祝福；但如果他使自己的理解力服从于自己的意愿，那么他就会变得不兴盛、不快乐。这是因为意愿天生倾向于邪恶，甚至倾向于巨大的邪恶。因此，除非意愿受到理解力的约束，否则一个放任其意愿自由的人就会冲进巨大的邪恶，并出于他天生的野蛮本性、为了自己或自己的满足而掠夺和杀害所有不支持他、不放纵他欲望的人。此外，除非人能单独完善他的理解力，并通过理解力完善他的意愿，否则他将不是一个人，而是一个野兽；因为没有这种单独性，以及将理解力提升到意愿之上，他将不能思考，也不能出于思维说话，只能通过声音来表达自己的情感；他也不能出于理性行事，只能出于直觉行事，更不能认识与神有关的事物，由此认识神自己，从而与祂结合，活到永远。事实上，人貌似凭自己行使思维和意愿；这种“貌似凭自己”就是结合的互动元素，因为没有互动，结合是不可能的，就像没有适应或反应，主动与被动就不可能结合一样。唯独神起作用；人允许自己被作用，并且从表面上看，貌似凭自己合作，尽管从内层来说，是从神那里如此行(换句话说，唯独主是主动力量；我们允许自己体验这种主动力量，并且从表面上看，我们貌似凭自己合作，尽管从内在来说，我们实际上是从神那里行动的)。从对这些事实的正确感知中可以看出，当人意愿的爱通过理解力被提升时，它是什么样，或是何性质；当它没有被提升时，又是什么样或是何性质；因而人是什么样或是何性质。
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